Autor: Danijel Turina Datum: 2010-05-18 16:49:27 Grupe: hr.soc.religija Tema: Tvornica Bogova Linija: 225 Message-ID: hsu9dn$p5j$4@ss408.t-com.hr |
-----BEGIN PGP SIGNED MESSAGE----- Hash: SHA512 Nato će zmija ženi: "Ne, nećete umrijeti! Nego, zna Bog: onog dana kad budete s njega jeli, otvorit će vam se oči, i vi ćete biti kao bogovi koji razlučuju dobro i zlo." (Postanak) Kad se počne pričati o duhovnosti, ljudi imaju težnju pojednostavljivati stvari preko mjere koju bih držao smislenom i korisnom. Ako bih tu pojavu morao nekako opisati, rekao bih da se radi o vjerovanju u singularnost duhovne stvarnosti. Pojednostavljena verzija te teza bi glasila da s jedne strane postoji fizički svijet, sa mnoštvom kompleksnih pojava koje ga sačinjavaju, a s druge strane postoji Bog. S jedne strane, može se reći da takva pozicija ima smisla. Doista, s one strane relativnog postoji Apsolut, kojeg za sve praktične svrhe možemo smatrati Bogom, ali relativni svijet se sastoji od bitno više slojeva i pojava od ovog našeg, materijalnog svemira. Relativnu stvarnost sačinjava specifična vrsta vektorskog prostora, gdje dimenzije tog prostora nisu samo prostor i vrijeme, nego i apstraktniji aspekti poput misli i suptilnih aspekata Božje naravi. Pojava rasta u složenosti kakvu opažamo kroz povijest materijalnog svemira može se objasniti "naslanjanjem" entiteta iz viših dimenzija relativne stvarnosti - astralne, kauzalne ili kako god ih želite zvati - na entitete i strukture u ovom našem materijalnom odsječku šire stvarnosti. Pojednostavljeno, to znači da duhovne stvarnosti u bitnoj mjeri utječu na intenzitet i smjer evolucije u materijalnom. Religijske mitove o stvaranju treba dakako uzeti ne sa zrnom soli, nego sa cijelom solanom. Ništa od toga nije doslovno istinito, ali u velikom broju slučajeva ta vrsta bajki nastaje u pokušaju da netko prenese duhovni koncept kojeg je shvatio ili koji mu je izronio unutar svijesti u daršanu nekog višeg, duhovnog bića. Budući da takve stvari nije moguće strogo znanstveno opisati i objasniti čak ni kad netko ima znanstveni misaoni aparat, a kamo li u situaciji kad je primatelj takvog uvida osoba bez ikakvog intelektualnog treninga, npr. poljoprivrednik iz brončanog doba, jasno je da su bajke, mitovi i pjesničke slike najbolje čemu se možemo nadati, ali kad pokušamo kroz taj medij dokučiti duhovnu poruku, otvara se more nepouzdanih i vjerojatno pogrešnih tumačenja, u kojem se ipak povremeno dade razlučiti i ponešto korisno. Dakako, problem s takvim tekstovima je u tome da moraš znati odgovore na temelju drugih izvora, kako bi ih mogao ispravno interpretirati, što ih čini za sve praktične svrhe beskorisnima. Ipak, ako bih u retrospektivi vlastitih iskustava i saznanja interpretirao religijske mitove, onaj aspekt mitova koji mogu potvrditi je upravo onaj kojeg ljudi obično vole ignorirati. Naime, koncept pluralnosti duhovnog svijeta i konflikta različitih duhovnih sila ljudima iz nekog razloga zvuči naivno i neuvjerljivo, vjerojatno zbog implicitnog platonizma, zbog kojeg vjeruju u uređenost i sklad viših svjetova, na kojima nema mjesta za kaos, nered i konflikte kakvi prevladavaju u nesavršenom materijalnom svijetu. To stvara svojevrsnu "religiju utjehe", koja smiruje i stvara dojam da će sve biti u redu, samo ako u duhovnom smislu preživimo ovaj svijet i ovdje ne propadnemo. Ja se slažem da je problem upravo u tome: duhovno preživjeti ovaj svijet, ali aspekte ovog svijeta koji pokušavaju ugroziti naše duhovno preživljavanje kreiraju između ostalog i pojave koje transcendiraju fizičko, ali na fizičkom ostvaruju specifičnu vrstu pogubnog duhovnog utjecaja. To su dakle sile koje imaju svoj izvor u relativnoj stvarnosti koja nadilazi fizičku stvarnost, ali kreira određene aspekte ljudskog iskustva koje znanstvena misao još nije obradila. Da se razumijemo, to ne znači da baš sve mitove i legende treba shvatiti ozbiljno. Kad pogledamo mitske priče koje su ljudi kroz povijest bili u stanju izgraditi oko pojava koje je znanost u međuvremenu objasnila, potpuno je očekivano da i svjedočanstvo duhovnih stvarnosti sadrži pretjerivanja, iskrivljavanja i čiste ludosti u nekoj mjeri. Najkorisniji aspekt znanosti je razbistravanje misaonog prostora. Ukoliko postoje velike morske životinje poput kitova ili divovskih lignji, znanost će ih klasificirati, izmjeriti, odrediti im svojstva i te životinje time ulaze u domenu poznatog, čime znanost eliminira "morske zmije" i slična mitska čudovišta. Dakle posve je realno da su priče o morskim nemanima imale temelj u stvarnim bićima, ali neznanje spojeno s maštom i pretjerivanjem stvara kaos protiv kojeg je jedini lijek znanost. Ono što, dakle, mogu potvrditi iz svog iskustva nisu zmije koje govore, nego postojanje duhovnih bića koja ostvaruju svoj utjecaj na fizičkom planu, i koja su ponekad motivirana svojim konceptom ostvarenja duhovnih ciljeva koji se u osnovi mogu klasificirati kao dobri. Primjerice, ako manifestaciju prisutnosti brahmana na svijetu sagledavamo kao dobro, ostaje otvoreno pitanje kako bi takva manifestacija brahmana imala izgledati. Čini se da unutar duhovnog svijeta postoje razlike u mišljenju glede toga. Naime, koliko god brahman bio datost, ostaje pitanje kako bi točno izgledao očitovani brahman u određenim aspektima relativne stvarnosti, npr. u materiji. Je li očitovani brahman stanje u kojem unutar svijesti jednog bića dođe do potpunog proboja, savršene samospoznaje brahmana? Ili je stanje očitovanja brahmana kad više bića zajednički manifestira kvalitete brahmana, odnosno u svojim socijalnim interakcijama nose kvalitete sat-ćit-ananda na takav način da je cijela njihova kolektivna egzistencija manifestacija brahmana? Je li u pitanju nešto treće, npr. "prosvjetljenje" svih bića, od prvog do zadnjeg? Kako izgleda biće koje manifestira brahman, je li to jaki, fokusirani "ego" pojedinca koji je živi Bog, ili je to rasplinuti, dezintegrirani ego grupe pojedinaca koji manifestiraju brahman kao grupa, a ne kao pojedinci? Odgovori na ta pitanja su jako bitni, jer određuju smjer evolucije, a pogrešan odgovor koji se doima ispravnim može odvesti evoluciju ne samo ljudske vrste, nego cijele biološke baze ili barem njenih velikih segmenata u krivom pravcu, što onda zbog inercije fizičkih pojava nije moguće popraviti drugačije nego nečime poput K-T eventa. Očekujem da većina auditorija na te koncepte reagira u najmanjoj mjeri konfuzijom, ako ne i burnije. Naime, ne bi li sve u duhovnom svijetu trebalo biti hijerarhijski organizirano, uređeno i smisleno, pa da se taj smisao samo prenosi do našeg svijeta? Bojim se da je to pojednostavljenje bez osnove. Ukoliko pogledate kako izgleda povijest svijeta, i to ne samo ljudskih civilizacija nego i šire, dakle biološku evoluciju, ono što opažamo kao porast složenosti i porast reda daleko je od linearnog i jednoznačnog mehanizma. Vrlo su česte pojave zastranjenja, dugotrajnog razvoja u nekom smjeru, koji onda bude zbrisan nečime što je došlo iz drugog smjera. Recimo, reptili su svojedobno vladali svijetom, a onda su praktički zbrisani i primat preuzimaju sisavci. Neandertalac se svojedobno razvio u Europi i premoćno vladao, a onda se iz Afrike pojavio drugi val naseljavanja, u kojem je nova vrsta, moderni homo sapiens, kolonizirala ostatak svijeta i neandertalac je izumro. Ukratko, evolucija ne funkcionira baš po platonističkim principima; upravo suprotno. Umjesto fino uređenog a->b->c razvoja, ono što određuje dominantne linije evolucije je konflikt različitih pristupa, i pobjeda uspješnijeg. Rekao bih da je to odraz činjenice da unutar duhovnog svijeta postoje podijeljena mišljenja oko toga kako bi stvari na fizičkom planu uopće trebale izgledati u svojoj konačnoj formi, i, štoviše, oko toga je li fizički plan uopće dobra ideja. Koncept lokalnog rasta fizičke organizacije u određenom smjeru kao rezultat "naslanjanja" duhovnog utjecaja iz viših dimenzija relativne stvarnosti vrlo je važan teorijski model koji objašnjava puno toga. Između ostalog, objašnjava i neke aspekte mojeg iskustva, i neke "bajke", odnosno religijske mitove. Kako sam u svojem osobnom duhovnom istraživanju radio sa sve dubljim aspektima relativne stvarnosti, otkrivao sam različite "energetske slojeve", odnosno stvarnosti većeg dimenzionalnog broja - stvarnosti bitno iznad astralnog plana. Kako sam išao progresivno dublje u to, otkrivao sam smisao u različitim religijskim pričama i simbolima, koji se iz te perspektive sagledavaju kao metafore određenih duhovnih razina, dubljih dimenzija relativne stvarnosti. Bitan aspekt toga su "vađre", kojima se dosta bave hinduizam i budizam. To su razine relativnog svijeta iznad astrala, iznad klasičnih koncepata definiranih formama, emocijama i idejama, koje su tako silovite da je taj intenzitet, snagu i dubinu praktički nemoguće pretočiti u misaono sklopovlje. Ipak, osnovni koncepti s tog vektora prožimaju mitologiju koja naizgled izgleda kaotično ili primitivno, ali kad dešifrirate simboliku, stvari postanu jasnije. Primjerice, "Šiva plesač"[1] je simbol jedne od tih "dimenzija" odnosno "relativnih tvari višeg reda"; bitno je poznavati ostatak mitologije kako bi se dešifrirao simbol, jer Šiva nije netko tko pleše i zabavlja se; Šiva je statični, meditativni koncept, Bog transcendencije, napuštanja svijeta, nešto kao hinduistički Buda. Ali taj statični, nepokretni Šiva prikazan je u plesu, okružen obručem vatre, silovite dinamike stvaranja i razaranja. To je simbol za najdublju, najsuptilniju razinu Prakrti, "relativne Prirode", u koju ulazi Puruša, "relativno Božansko". Prva točka ulaska Puruše u Prakrti je ta vrsta dvosmjerne staze, strelice koja pokazuje prema gore i strelice koja pokazuje prema dolje. Konflikt Šive plesača sadržan je u istodobnoj meditaciji i nepokretnosti koja zadržava sve aspekte transcendencije, te silovitoj energičnosti duhovnog prodora koji oživljava inače pasivnu Prakrti, unoseći u nju duhovnu energiju koja istovremeno stvara i rastvara pojave i bića, pokrećući proces izranjanja duhovnih principa kroz materiju. Šiva je dakle paradoks: ostajući u svojem transcendentalnom stanju, nepokretan i u savršenoj meditaciji na brahman, on stvara cjelokupnu dinamiku stvaranja u Prirodi. Drugi simbol za to stanje potječe iz budizma: zlatni kip Bude u meditaciji[2]. Taj simbol je prividno različit od simbola Plesača, ali za yogina, koji ima u iskustvu duhovnu razinu koju ti simboli pokušavaju prikazati, radi se o istoj stvari. Naime, statični, meditativni Buda, posve apsorbiran u transcendenciji, istovremeno manifestira pojavnu formu u relativnom, "zlatnu" duhovnu svjetlost (kako sam ja to stanje doista iskustveno doživio, dakle zlatna boja je daleko više od puke metafore), koja je zapravo Šivin "ples", nešto što u sebi sadrži istovremeno potencijal totaliteta dinamike Prirode, i totaliteta transcendencije svega Prirodnog - istovremeno, sve u svijetu manifestacija je tog potencijala, a njega u svijetu ima taman dovoljno da se vidi tko sa svijeta odlazi. Koncept dvosmjerne kreacije je iznimno značajan, i on objašnjava neke od koncepata koji su nejasni zapadnoj, platonističkoj misli, koja kreaciju doživljava kao jednosmjernu cestu, dakle manifestaciju savršenih pra-počela iz svijeta ideja, zbog čega se takav sustav naziva "idealizmom". Prema onome što sam ja uspio shvatiti, stvaranje funkcionira dvosmjerno: ne samo da duhovni pritisci na materiju stvaraju materijalne forme, nego i strukture manifestirane kroz materiju stvaraju duhovne forme. Dakle, recimo da duhovno polje nekog višeg bića svojim pritiskom na materiju kreira ljudsku vrstu. To je onaj aspekt stvaranja koji bi platonistima - ili teozofima - bio prepoznatljiv. Ali, osvještena materija, dakle samosvjesno ljudsko biće, svojim originalnim mislima, emocijama i sličnim oblicima duhovnog postojanja kreira duhovne forme koje prije njega nisu postojale, dajući tako autentični, originalni doprinos duhovnom svijetu. Štoviše, veliki yogin koji u svojem duhovnom razvoju nadinicira sve razine Prakrti i postigne prosvjetljenje, zapravo postaje novi, originalni Puruša, novo vječno duhovno biće, novi Bog. Ne samo, dakle, da Bogovi stvaraju ljude i ostala bića, nego stvar funkcionira u drugom smjeru: materija stvara nove Bogove, i to u sasvim doslovnom smislu: čovjek je zapravo biće koje, probijajući se iz materije koja ga ograničava, i ukoliko ostvari svoj puni potencijal, ostvaruje tako radikalan duhovni proboj da postaje novim, do tada nepostojećim Božanskim bićem koje je za sve praktične svrhe relativni pogled na brahman, bez ikakvih udjela iluzije i nestvarnosti. Taj koncept je posebno naglašen u hinduizmu i budizmu - u hinduizmu, neka od najvećih Božanskih bića, rišiji poput Vyase ili Narade, nisu oduvijek zauzimali takav status, nego su se razvili od običnih ljudi; štoviše, od ljudi iz niže kaste, kao npr. Narada koji je sin sluškinje. U budizmu, bude nisu "inkarnacije nekog božanstva", nego bića novopostignutog statusa, dakle netko tko se uzdigao vlastitim trudom. Daleko od fatalističkih sustava u kojima zapravo prosvjetljenje predstavlja igru bića koja su već u startu Božanska, evolucijski koncept uvodi novu kategoriju: svijet kao instrument proizvodnje novih Bogova. ===== [1] http://www.fritjofcapra.net/shiva_statue.jpg [2] http://www.meditationcenter.com/newimages/goldenbuddha.jpg - -- http://www.danijel.org/ -----BEGIN PGP SIGNATURE----- Version: GnuPG v1.4.9 (GNU/Linux) iEYEAREKAAYFAkvyqPcACgkQU8G6/NHezOdXrwCg3fXYdTAHT+9a8NHu230ra/4r r9sAoKZ5yOxHu2zxCqq1HbO1Ld9QohiZ =Ck+M -----END PGP SIGNATURE----- |