Autor: Danijel Turina Datum: 2010-03-22 14:54:22 Grupe: hr.soc.religija Tema: Krama, drama i sarma Linija: 191 Message-ID: ho7sqf$a0e$9@ss408.t-com.hr |
-----BEGIN PGP SIGNED MESSAGE----- Hash: SHA512 Onaj lažljivi šarlatan Prica se kroz godine natrabunjao hrpu bedastoća koja je ovdje i drugdje prezentirao kao ne znam kakve duhovne istine, učenja i tradicije, pa ću malo objasniti što stvarne tradicije misle o tim stvarima, čisto da si ljudi isprazne iz glave njegova bulažnjenja. Kao prvo, ti termini imaju jako fleksibilno značenje i evoluirali su kroz povijest i kroz različite filozofije koje su ih koristile. Karma (sanskrt. karman) znači doslovno djelatnost, djelo. U hinduizmu iz kojeg izvorno potječe, kao filozofski pojam karma znači "ono šo se čini", odnosno "ono što treba činiti". Tako se religija dijeli na obrede, kao ono što se čini u religijske svrhe (karma kanda) i filozofiju, mudrosni sadržaj spisa (jnana kanda). Karma dakle ne znači ni "sudbina" ni "kazna za zla djela", nego je to naprosto djelatnost, ono što se čini i što treba činiti. U prenesenom značenju se taj pojam može koristiti i na takav način, ali treba shvatiti da se tu radi o prenesenom značenju. Dakle, u stvarnom značenju, kad bi se reklo da je Isusova karma bila da ga razapnu na križ, to ne znači ono što neupućeni new age čitatelj iz toga može izvući, prevodeći karma kao "sjebanosti koje treba odraditi", nego se misli na zbivanja u sferi djelatnosti. Karma implicitno podrazumijeva djelatnika, dušu koja djeluje, pa tako nije karma kad gravitacija učini da vaza padne sa stola, a jest karma kad svjesno biće gurne vazu da padne sa stola. Zbog toga je u teoriju vedante uveden pojam "naiškarman", koja se može prevesti kao null-akcija, odnosno ne-djelovanje, ali ne u smislu negacije pada vaze nego u smislu nepostojanja subjekta koji ruši vazu. Naiškarma je, dakle, djelatnost koja ima posljedice ali je subjekt u takvom stanju nevezanosti i neuključenosti u djelatnost da je ta djelatnost ekvivalentna onoj koju vrše prirodne zakonitosti poput gravitacije. U Bhagavad-giti je to detaljno opisano, i tamo je djelovanje iz nevezanosti za plodove djelovanja jedno od centralnih učenja. U teoriji Gite, što je kasnije prihvaćeno u većini hinduističkih filozofskih škola, smatra se da je predanost Bogu i djelovanje iz predanosti najsigurniji način da se postigne da svo djelovanje bude naiškarman, odnosno nevezujuće. Naime, u standardnoj teoriji karme, djelovanje u koje je djelatnik uključen podrazumijeva psihički angažman takve vrste da se psiha djelatnika povezuje s djelatnošću i u psihi se stvara protusila djelovanja, povratni udar djelovanja, koji po svojevrsnom duhovnom ekvivalentu zakona o održanju energije i angularnog momenta ima svojevrsni imperativ pražnjenja, dakle mora se utrošiti. Ta pojava je ono što se u new age krugovima obično smatra pod karmom, dakle duhovna protusila nastala vezanim djelovanjem. Dakle klasični hinduizam počinje od karme kao djelatnosti, da bi razradio koncept karme kao vezanosti subjekta za sferu djelovanja, zakon o pohrani i oslobađanju "karmičke prisile", odnosno klijanja karmičke sjemenke (karmašaya), i smislio naiškarman kao lijek za vječnu propagaciju karmičkih momenata. Budizam je tu teoriju naprosto preuzeo uz vrlo malo modifikacija, i to uglavnom netočnih, iako su neki aspekti budističke teorije karme vrlo dobri i lucidni. Naime, budizam veli da je s hinduističkom teorijom karme sve točno, osim što ne postoje ni Bog kojemu se treba predati ni duša koja vrši djela. Oni su kompletno odstranili koncept atmana iz karmičke jednadžbe, i ustvrdili da je perpetuiranje karmičkih momenata posve mehanička pojava definirana u duhovnoj supstanciji, odnosno da vezano i grešno djelovanje naprosto dodaje moment u "karmički kotač", čija inercija proizvodi nova iskustva, nove reakcije na iskustva i nove vezanosti, koje pak vraćaju karmički moment u kotač. Zbog toga je kotač bitan element budističke simbolike, a cilj budizma je modifikacija svijesti i djelovanja na takav način da se reaktivni momenti rasprše i utroše, a ne propagiraju. Dovoljna ustrajnost u takvom pristupu po njima ima za rezultat trošenje svih karmičkih momenata i vrtloga, umirenje i praženjenje strasti i divljih misli unutar duha (koje su također uzrokovane uznemirenjem svjesne supstancije karmičkim momentima) te uklanjanje momenta kretanja iz karmičkog kotača, čijim zaustavljanjem svijest boravi u svojem čistom, neuznemirenom stanju, koje se zove nirvana, "utrnuće", odnosno sunyata, "praznina". Teorije vedante i budizma se, dakle, razlikuju u konceptu atmana, gdje vedanta veli da se sfera karme projicira na atman, a obustavljanjem i trošenjem karmičkih momenata atman se izolira (kaivalya) i boravi u svojem čistom stanju sat-ćit-ananda, dok budizam tvrdi kako obustavljanjem i trošenjem karmičkih momenata dolazi do utrnuća svijesti i da je prava priroda bića sunyata, praznina. Budući da je dosta filozofskih priča na tu temu do Zapada došlo iz budizma, nema razumijevanja o tome da je zapravo suština teorije hinduistička, nego se hinduizam u umovima neupućenih predstavlja kao idolopoklonička religija s bogovima slonovskih glava, a budizam kao čista i apstraktna filozofija, ali u stvarnosti stvari malo drugačije stoje. Hinduizam je razvio manje-više svu bitnu teoriju, a budizam je samo ogranak zrele teorije. Toliko o karmi. Što se tiče dharme, i to je također riječ koja je evoluirala kroz vrijeme i različite filozofije. U osnovi, dharma znači "način", odnosno "put" ili "red", što se na engleski prevodi sa "the Way of...", pa bi "Put Ratnika" bio preveden sa "ratnička dharma". Pojam dharme ima porijeklo u moralističko-idealističkom shvaćanju stvari, u kojem izvorno postoje pra-ideje o stvarima, a konkretne stvari su dobre ukoliko se konformiraju tim pra-idejama. Primjenjeno na ljude, apstraktni koncepti te vrste su "majka", "otac", "ljubavnica", "liječnik" i slično, gdje za svaki koncept postoji slika o idealnim svojstvima koja definiraju taj koncept, pa je "dobra majka" osoba koja je dobro konformirana konceptu majke, a "loša majka" je osoba koja je loše konformirana konceptu majke. Tu se onda govori o "dharmi" osobe, dakle o stupnju konformiranja osobe apstraktnoj ljušturi koju bi živa osoba trebala savršeno zapuniti i tako prestati biti živom osobom i postati utjelovljenjem uloge koju igra. Moralistički svjetonazor takvo konformiranje smatra idealom, i zbog toga je indijska civilizacija toliko uštogljena, formalistička, nepromjenjiva - to je civilizacija "aparatčika", ljudi koji su šarafi u sustavu. Pobuna protiv takvog koncepta dharme desila kad je to sve skupa prešlo svaku mjeru. Od jedne takve pobune nastao je budizam, koji je nastao kad je Šakyamuni pokušao postići prosvjetljenje konformiranjem s dharmom isposnika, pa je vidio da na dharmi isposnika nema prosvjetljenja. Onda je napustio tu dharmu i postigao prosvjetljenje. Budući da je indijska civilizacija takva kakva je, umjesto da se koncept dharme poslalo k vragu gdje i spada, došlo je do paradoksa po kojem je u budističkoj terminologiji dharma postala riječ koja znači doslovno "budizam". Kad budisti govore o dharmi, oni dakle misle na budizam. Drugi oblik takve pobune je tantra, čiji je osnovni koncept napuštanje svake dharme. Dakle kad religijska dharma propisuje milijun stvari koje trebe i ne treba raditi, tantrika to sve šalje u kurac i radi suprotno, oslobađajući se koncepata koji živi atman u tijelu pokušavaju konformirati u zlo po imenu dharma i tako ga umrtviti do razine prazne šablone. Tantra se bavi buđenjem Kundalini, žive svijesti u tijelu koja se oslobađa kroz seks, životnu radost, nekonformizam i slobodu misli, riječi i djelovanja, dakle suprotnost svakoj dharmi. Dakle, tantra je u svojim fundamentalnim konceptima suprotna konceptu sanatana dharme, koncepta vječnog kozmičkog reda i poretka koji sve stvari definira kroz idealne koncepte kojima treba konformirati živuća bića da bi ona bila "propisna". Tantra smatra dinamičnu slobodu vrhunskim odrazom najfundamentalnijeg kozmičkog principa koji je seks atmana i kundalini, odnosno Šive i Šakti. Dakle, tamo gdje klasični hinduizam sagledava svijet kroz perspektivu dharme, odnosno unaprijed zadanog vječnog obrasca s kojim se bića moraju konformirati da bi bila usklađena s voljom debila koji je napravio to kazalište lutaka, tamo tantra smatra da je cilj života živa radost koja je nastala eksplozijom blaženstva atmana u stanju slobode, da se je poanta života sloboda od obrazaca a ne konformiranje obrascima, i da se oslobođenje u duhovnom smislu postiže tek nakon što se postigne i oslobođenje u fizičkom, životnom smislu. Tantra je u svojoj biti predstavljala eksploziju dionizijskog kaosa, nastalog iz frustracije apolonijskom ukočenošću klasičnog hinduizma. To se sve nakon nekog vremena pomiješalo i istitralo, pa je većina današnjih škola nastala miješanjem koncepata iz različitih, izvorno suprotstavljenih škola, pa su neki elementi klasičnog hinduizma prisutni u današnjim tantričkim školama, a elementi tantre u main stream hinduističkim školama; recimo, u gaudiya vaišnava školi postoji vrlo zanimljiva mješavina tantričke ekstatične mahnitosti i hinduističkog formalizma i krutosti; s jedne strane su praktikanti te škole pjevali i plesali u ekstazi po selima i gradovima kao da su ludi, a s druge strane bi strašno insistirali na formalizmu nauka i prakse. Mi dakle danas imamo škole koje su rezultat tisuća godina revolucija, kontrarevolucija, grananja, spajanja ogranaka i sličnih događaja unutar filozofske i teološke scene s područja Indije. Netko tko nije pročitao jako puno tekstova iz različitih škola i razdoblja teško će znati te stvari, i vrlo je čest slučaj da fanatični zagovornici neke škole uopće ne znaju kako su nastali nauk i praksa njegove škole, budući da je tamo običaj činjenice mitologizirati do besmisla. Poseban problem nastaje kad zapadnjaci ulete u to s neba pa u rebra, pa nešto što je prošlo sedamnaest generacija "industrijskog procesiranja" kroz razne škole smatraju vječnom istinom koja je eto u točno toj formi drevnom mudracu pala s drveta Bodhi. Problem s Felixom je u tome što je taj lik šarlatan koji ni o čemu od ovoga nema nikakvog pojma, nego je prepisao par stvari iz par knjiga i piše termine velikim slovima kako bi ih prezentirao kao Svete Velike Istine Tajnog Učenja Koje Se Ne Smije Propitivati Nego Ga Treba Prihvatiti Takvog Kakvo JEST, a ljudi koji su se od njega i sličnih dali prevariti i upecati u hipnozu ostali su zaglavljeni u svijetu lažnih duhovnih koncepata koje nije moguće "ispravno shvatiti" jer ispravno shvaćanje proizvodi "herezu" da je sve to kurac, da je Felix budala, a to nije prihvatljivo zato što to Felix nije prezentirao kao svoje autorsko djelo nego kao Drevnu Svetu Tradiciju, nešto što je tu milijunima godina, a u stvarnosti se radi o labavo shvaćenim ili posve neshvaćenim pojmovima iz knjiga koji su njemu zvučali impresivno pa je od njih napravio misaone idole, riječi-kipove kojima se treba klanjati s velikim obožavanjem i divljenjem. Treba misliti svojom glavom a ne sakrivati se iza tradicija, jer su tradicije obično sakrivališta u kojima se brlože svakakvi mrakovi, poput Felixa, koji je pun nekakvih tradicija a u stvarnosti je šarlatan i pozer, netko tko nije pripadnik nikakve tradicije nego je pročitao par knjiga i svašta si umislio. Prosvjetljenje je rezultat dubine spoznaje i razumijevanja, a ne dolazi od tradicija. Prosvjetljenje obično nastupa kad se tradiciju pošalje u kurac. Jebeš karmu i dharmu, to su zvečke za debile. - -- http://www.danijel.org/ -----BEGIN PGP SIGNATURE----- Version: GnuPG v1.4.9 (GNU/Linux) iEYEAREKAAYFAkundo4ACgkQU8G6/NHezOcLzQCfccRmK366CuFuVT1ngjoX/qqr kfMAn3mVzBXlsE9BcTt22v+ilSoMEihp =st0s -----END PGP SIGNATURE----- |