Autor: Danijel Turina Datum: 2007-12-17 17:39:14 Grupe: hr.alt.magija Tema: Re: Odgovornost za napisano Linija: 100 Message-ID: 1ncnoe8luz2xu$.195v2jnylq5s9.dlg@40tude.net |
On Mon, 17 Dec 2007 07:25:39 -0800 (PST), macimudan wrote: >>> LJUDSKU logiku treba baciti u tri picke materine ako uopce mislis ic >>> Putem.":) > > I to pise u Vedama. Ali ti si jednostavno preglp da bi to > shvatio. > > Ma kakve vede, to su ti Felixove poslanice: pise da trebas biti debeo > da bi ljudi shvatili da je vanjstina nebitna i da bi se okrenuli > nutrini, da trebas biti glup i ne koristit razum jer kad pogledas kaj > felix pise razum nema rijeci za tako duboke duhovne istine.:) I da, > ako kaj sumnjate u felixa sigurno ste na dobrom putu jer on vas > namjerno laze i iskusava. Nego, ne mogu vjerovati da ga nitko nije pitao da veli gdje točno u Vedama piše da treba ljudsku logiku baciti u tri pičke materine. Ja bih stvarno volio vidjeti citat, pogotovo imajući u vidu da: - Felix ne zna što su uopće Vede, a kamo li da ih je čitao - u Vedama se ništa ne govori o odbacivanju ljudske logike; Vede (ako govorimo o śruti) su himne, hvalospjevi i zazivi - u vedanti i komentarima se puno govori o logici, i logika se koristi kao važan spoznajni element - u Giti s govori o kvalitetama koje može imati razum pod utjecajem guna, i favorizira se sattvični razum, ali ne mogu se sjetiti da se igdje govori da treba napustiti razum; Krišna čitavo vrijeme apelira na Arđunin razum i iznosi mu mnoštvo razumskih objašnjenja. Čak i dok proživljava iskustvo kozmičke svijesti, Arđuna koristi razum. - upanišadi su definirani kao jnana kanda, za razliku od śruti koje su karma kanda; dakle vedanta stavlja još veći naglasak na um i spoznaju nego Vede, i čitav korpus upanišada se sastoji od razumskih argumenata - Felix se navodno fura na tibetanski budizam, njemu Vede ne znače ništa jer budizam Vede drži brahmanskom besmislicom, i umjesto himni bogovima i žrtvenih obreda koristi *razum* kao metodu izbavljenja - u budizmu čitav kanon apelira na razum, od tripitake pa na dalje - sustavi koji govore da treba nadići razum smatraju da se razum nadilazi u nirvani (budizam) ili u atma-brahma jnani (vedanta). Smatra se da je takvo stanje izravne spoznaje rezultat umne spoznaje koja dovodi do neposrednog iskustva. Nigdje se dakle ne govori "da treba ljudsku logiku baciti u 3pm", nego se govori da je ljudska logika sredstvo kojim se postiže neposredna spoznaja Božanskog, odnosno transcendentalnog. Vedanta Felixovske vježbice koncentracije, vizualizacije točaka, trokuta i kvadrata, igranja s pranom i slično drži iznimno inferiornima razumu. Razum se u vedanti smatra najvišim aspektom čovjeka i na njega se apelira u pokušaju postizanja transcendencije. Kad razum u čistoći spoznaje ukaže na istinu, koja se otkriva u duhu poput izlazećeg sunca, postiže se neposredna spoznaja stvarnosti. Zbog toga vedanta nastoji na postizanju sljedećih stanja uma: - čistoća, u smislu da je um bistar, slobodan od uznemirenja, i sposoban za neometano doživljavanje duhovnih istina, te slobodan od tuposti i strasti - nevezanost, u smislu da je um usmjeren prema duhovnim istinama a ne prema materijalnim stvarima i ostvarenju svjetovnih želja (tu se misle i strah od svjetovnog i želja za svjetovnim, podjednako). Zbog toga Šankaraćarya jasno govori da je čisti manas sredstvo izbavljenja, a nečisti sredstvo vezivanja. Kao sredstvo, manas postaje nepotreban jednom kada je izbavljenje (kaivalya) postignuto, osim za objašnjavanje. Još se želim osvrnuti na sljedeću Felixariju: > Nesto slicno je napisao i Danijel kad je pisao o KVALITETI PUTA. Ali ti si > preglup da bi to shvatio. Moje mišljenje glasi da je djelomično prosvjetljenje stanje koje treba održavati prisutnim u svijesti kako bi se postiglo potpuno prosvjetljenje. Jedina vrsta "puta" koja vodi cilju je ona koja je po svojoj definiciji već djelomično postignuće cilja. Ako elementi cilja nisu prisutni u procesu, nema nikakvog načina da proces za rezultat ima boravak na cilju. Duhovni put nije ono što si Felix zamišlja, nešto na temu ceste Zagreb-Split, gdje kad krećeš iz Zagreba ne vidiš Split, nego samo vjeruješ putokazima, i sve dok si na putu nisi na cilju, nego se samo krećeš u pravom smjeru, i onda se samo u jednom trenutku nađeš na cilju. To tako ne funkcionira. Duhovni "put" je više nalik na slagalicu načinjenu od dijelova holograma, gdje sa slaganjem elemenata slagalice hologram postaje sve potpuniji i jasniji. Tu većina "duhovnjaka" griješi; oni smatraju da se duhovnom praksom dolazi do duhovnog iskustva, i zbog toga nikada ne postižu ništa. U stvarnosti, prvo mora doći inicijacija, duhovni element od kojeg se formira duhovna praksa, jer je potrebno djelomično iskustvo kako bi se spoznalo ono čemu treba težiti, i ta težnja, stalna i netremična, je duhovna tehnika i proces koji vodi potpunoj spoznaji i ostvarenju. Zbog toga vedanta toliko govori o prepoznavanju i razumijevanju, jer se pokušava navesti čovjeka da među svim stvarima u svom iskustvu prepozna one izbavljujuće i uz njih prione. Upanišadi uspoređuju svijet s mlijekom, u kojemu se nalazi raspršeni maslac (brahman), kojega treba izdvojiti procesom diskriminacije, a onaj tko uspije u tome zove se paramahamsa, majstor diskriminacije. Duhovni put je dakle identifikacija onoga što je element cilja procesom diskriminacije, te usmjerenje volje i pažnje na taj element sve dok se kroz njega ne postigne punina spoznaje i ostvarenje cilja. Toliko o Vedama. Ukatko, Felix nema pojma o tome što je duhovno a što nije, ne razumije apsolutno ništa i priča budalaštine. Niti je potrebno odbaciti logiku i razum, niti se duhovni put sastoji od onoga što on misli. To što on misli o duhovnosti nitko ne uspijeva jasno razumjeti ne zato što se radi o visokim istinama koje nije moguće shvatiti razumom, nego zato što Felix nema jasnu ideju o tome što priča, nego je pokupio par nepovezanih fraza iz različitih izvora, to je povezao u besmislenu kašu i sad se pokušava praviti pametan pričajući ljudima neshvatljive besmislice i uživajući u tome što će oni to sve zbunjeno gledati, krivo misleći da tu možda nečega i ima. -- http://www.danijel.org/ |